ليست القرى والمراكز مجرد أسماء تُكتب في الخرائط أو تُختصر في مواقع جغرافية وحدود إدارية، فبعض الأماكن تحمل في داخلها ما هو أبعد من حدود المكان وأوسع من وصف الجغرافيا، تحمل سيرة الإنسان وهو يتشكل مع الأرض، وتحتفظ في جبالها وأوديتها وطرقها القديمة بأصوات الذين مروا، وتروي في أسواقها وبيوتها ومجالسها قصة أجيال عاشت قبل زمن الطرق السريعة والاتصالات الحديثة، وكانت ترى في القرية وطنًا صغيرًا مكتمل الملامح، فيه البيت والمسجد والسوق والجبل والوادي والمزرعة والمجلس والجار والقريب، وفيه كل ما يمنح الإنسان شعوره بالأمان والانتماء، وثلاثاء الخُرْم بني عيسى واحدة من تلك الأمكنة التي لا يمكن النظر إليها باعتبارها مجرد مركز من مراكز محافظة القنفذة، لأنها تحمل هوية تاريخية واجتماعية صنعتها الجغرافيا ورسخها الإنسان وحفظتها الذاكرة عبر أجيال متعاقبة.

وثمة أسماء تحتاج إلى تأمل قبل أن تحتاج إلى شرح، واسم ثلاثاء الخُرْم بني عيسى من تلك الأسماء التي تبدو وكأنها اختصار لحكاية طويلة، ففيه يومٌ من أيام الأسبوع صار عنوانًا لسوق وموعدًا للناس، وفيه وصفٌ ارتبط بطبيعة المكان وتضاريسه، وفيه اسم قبيلة شكّلت بحضورها السكاني والاجتماعي جزءًا من هوية الأرض، ولذلك لا يبدو الاسم هنا مجرد تسمية، بل وثيقة ثقافية صغيرة حملت معها السوق والجبل والإنسان في عبارة واحدة، وكلما طال بقاء الاسم في الذاكرة زادت قيمته، لأنه يصبح مع مرور الزمن جسرًا يصل الحاضر بما عاشه السابقون، ويمنح الأجيال الجديدة مفتاحًا لفهم تاريخ أرضها.

وكانت الأسواق الأسبوعية في حياة المجتمعات القديمة أكثر من مجرد أماكن لتبادل السلع، فقد كانت في حقيقتها مراكز اجتماعية واقتصادية وإخبارية تجمع الناس في يوم معلوم، ويأتي إليها القريب والبعيد، ويلتقي فيها من فرقت بينهم القرى والمسافات، وكانت أخبار الناس تنتقل في السوق كما تنتقل البضائع، وتقام فيه العلاقات كما تعقد فيه البيوع، ويطمئن الرجل على صديقه، ويسأل عن مريض، ويلتقي قريبًا لم يره منذ زمن، ويتبادل الناس أخبار المطر والزراعة والسفر والماشية، وكانت السوق بذلك تؤدي وظيفة لا تستطيع أسواق اليوم الحديثة أن تقوم بها كاملة، لأنها كانت تنتمي إلى زمن كانت فيه المعرفة بالناس جزءًا من الحياة اليومية، وكان المجتمع أكثر التصاقًا ببعضه وأكثر ارتباطًا بالمكان.

ومن هنا يمكن فهم كيف أصبح يوم الثلاثاء جزءًا من اسم المكان وهويته، فالسوق الذي يتكرر أسبوعًا بعد أسبوع، وعامًا بعد عام، ويتحول إلى موعد مستقر في حياة الناس، لا يبقى مجرد حدث عابر، بل يصير مع الزمن علامة على الجغرافيا نفسها، ويصبح اليوم اسمًا للمكان كما يصبح المكان شاهدًا على اليوم، وفي ذلك صورة من صور العلاقة القديمة بين الإنسان والزمان والموقع، حيث كانت حياة المجتمع تُبنى على إيقاع المواسم والأيام والأسواق، لا على ساعات الهواتف والتنبيهات الإلكترونية التي نعرفها اليوم.

ولعل أجمل ما بقي من تلك الأسواق القديمة ليس ما بيع فيها من سلع ولا ما تبادله الناس من مصالح، بل ما عاش فيها من مشاهد إنسانية صغيرة صنعت الذاكرة الكبرى، فقد يكون رجل قطع مسافة طويلة ليبيع شيئًا من إنتاجه، وآخر جاء ليشتري حاجة لأسرته، وثالث لم يكن يريد من السوق أكثر من لقاء رجال يعرفهم، وطفل يمسك بيد أبيه ويرى العالم أوسع من حدود قريته للمرة الأولى، وشيخ يجلس في طرف السوق يعرف الناس بأسمائهم وأنسابهم ومواضعهم، وحين تتكرر هذه التفاصيل عبر عشرات السنين يصبح السوق كتابًا اجتماعيًا مفتوحًا لا تكتبه الأقلام بقدر ما تكتبه الوجوه والخطى والنداءات واللقاءات.

أما الجبل، فهو الحاضر الصامت الذي لا يمكن إخراجه من سيرة ثلاثاء الخرم، فالجبال لا تمنح الأماكن منظرًا طبيعيًا فقط، بل تصنع في كثير من الأحيان شيئًا من شخصية أهلها، وتترك أثرها على عاداتهم وحركتهم ووسائل عيشهم، فالإنسان الذي ينشأ بين المرتفعات والطرق الوعرة يكتسب معرفة دقيقة بالأرض، يعرف الممرات والشعاب ومجاري المياه، ويربط ذاكرته بأسماء المواضع، ويستطيع أن يقرأ المكان كما يقرأ أحدنا اليوم خريطة حديثة، وهذه المعرفة لا تُكتسب في يوم واحد، بل تنتقل بين الأجيال، من الأب إلى الابن، ومن الشيخ إلى الشاب، حتى تصبح جزءًا من الثقافة المحلية للمجتمع.

والجبل في الذاكرة الريفية ليس صخرة كبيرة تقف عند حدود النظر، بل رفيقٌ يومي للناس، يرقبون عنده السحب، ويعرفون من جهته تغيرات الطقس، ويسلكون بين جنباته طرقهم، ويجعلونه علامة يهتدون بها في المسافات، وترتبط به أحيانًا قصص وأسماء وأحداث، ولذلك يصبح الجبل مع الزمن واحدًا من أكثر عناصر المكان قدرة على حفظ الذاكرة، لأنه يبقى بينما تتغير البيوت، ويظل قائمًا بينما تتبدل الطرق، وينظر إلى أجيال تأتي وأخرى تمضي، وكأن الأرض جعلت منه شاهدًا لا يتكلم ولكنه لا ينسى.

وفي حياة الأجيال القديمة كانت الجغرافيا شريكًا مباشرًا للإنسان، فلم تكن الأرض مجرد مساحة يسكن فوقها، بل كانت جزءًا من مصدر رزقه وحركته وعلاقاته، وكان الوادي يعني الماء والزراعة، وكان الجبل يعني الحماية والطريق والرعي، وكانت الأرض الزراعية تعني انتظار الموسم، وكانت السماء نفسها جزءًا من حسابات الحياة، يرقبها الناس بحثًا عن المطر، ويتفاءلون بتغير الرياح، ويعرف المزارع أن رزقه بعد الله مرتبط بقطرات تأتي من السماء في وقتها، ولهذا كانت العلاقة بالطبيعة أكثر قربًا وعمقًا، وكان الإنسان يعرف التفاصيل التي قد لا يلتفت إليها أهل المدن الحديثة، لأنه كان يعتمد عليها في معيشته مباشرة.

وكانت الزراعة في حياة المجتمعات القديمة مدرسة للصبر قبل أن تكون مهنة، فالزارع يضع البذرة ثم ينتظر، ويسقي إن استطاع، ويرقب الأرض، ويواجه الحر والبرد وشح الماء، ثم ينتظر موسم الحصاد، ولا يستطيع أن يختصر الزمن أو يستعجل النتيجة، وهذا النوع من الحياة يترك أثرًا في شخصية الإنسان، فيعلمه أن بعض الأشياء لا تأتي بسرعة، وأن الرزق يحتاج عملًا وصبرًا، وأن الأرض لا تمنح خيرها لمن لا يعرف كيف يخدمها، ولذلك ارتبطت حياة الأجداد بقيم الاحتمال والاعتماد على النفس والرضا بالقليل وحسن التدبير.

وفي البيت القديم كانت الحياة تبدو أبسط من الخارج، لكنها في حقيقتها كانت تحتاج إلى جهد كبير، فكل شيء تقريبًا كان يصنع أو يُهيأ بوسائل محدودة، والطعام يحتاج إلى إعداد طويل، والماء يحتاج إلى حمل وتخزين، والحطب يحتاج إلى جمع، والماشية تحتاج إلى رعاية، والأطفال يكبرون في ظل ظروف لا تعرف كثيرًا من وسائل الراحة الحديثة، ومع ذلك تشكلت داخل تلك البيوت أسر مترابطة، وكان الكبير حاضرًا في حياة الصغير، وكانت الجدة مصدرًا للرواية والتربية، وكان الأب يتحمل مسؤولية الأسرة بكامل ثقلها، وكانت الأم تدير بيتًا كاملًا بموارد قد تبدو لنا اليوم قليلة للغاية.

والبيت الحجري القديم حين ننظر إليه اليوم قد يبدو مجرد بقايا بناء، لكن قيمته الحقيقية ليست في الحجر ذاته، بل في الحياة التي دارت حوله، ففي غرفة صغيرة ربما بدأت أسرة كبيرة، وعلى عتبة باب ربما ودّعت أم ابنًا خرج إلى العمل أو السفر، وفي ساحة بيت ربما اجتمع الأقارب في عيد أو زواج، وعند جدار ربما جلس شيخ يروي للصغار أخبار من سبق، ولهذا فإن البيوت القديمة ليست أشياء جامدة، بل أوعية للذاكرة، وكل جدار يسقط دون توثيق يسقط معه جزء من حياة لم يعد بإمكاننا استعادتها كما كانت.

وما يقال عن البيوت يقال كذلك عن الأدوات القديمة، فالرحى مثلًا ليست مجرد قطعتين من الحجر، بل جزء من يوم المرأة والأسرة، والأدوات الزراعية ليست أشياء للعرض في متحف، بل امتداد لأيدي رجال عملوا بها سنوات طويلة، والأواني القديمة لم تكن مقتنيات تراثية، بل كانت جزءًا من طعام الناس وشرابهم، ولذلك فإن الاحتفاظ بهذه الأدوات أو توثيقها لا ينبغي أن يُنظر إليه باعتباره حنينًا سطحيًا للماضي، بل هو عمل يحفظ جانبًا من تاريخ المجتمع الاقتصادي والمعيشي والثقافي.

وكان المسجد في القرية القديمة القلب الذي لا يغيب حضوره، فالمجتمع يلتقي فيه أكثر من مرة في اليوم، وتُعرف من خلاله أحوال الناس، ويلاحظ الغائب، ويُسأل عن المريض، ويلتقي الكبير بالصغير، ويتعلم الأبناء الصلاة والقرآن والأخلاق، وكان المسجد يؤدي دورًا دينيًا واجتماعيًا في الوقت نفسه، لأنه كان المكان الذي يضمن بقاء الناس قريبين من بعضهم، وفي المجتمعات الصغيرة تصبح هذه اللقاءات اليومية جزءًا من قوة المجتمع، فلا يعيش الإنسان معزولًا عن محيطه، بل يعرف الناس ويعرفونه، ويشعر أنه جزء من جماعة لها قيمها وصلاتها.

أما المجلس، فكان مدرسة أخرى لا تقل أثرًا في تشكيل الشخصية، فهناك يتعلم الصغير الإنصات قبل الكلام، ويتعرف على أساليب الحديث، ويشاهد كيف يُستقبل الضيف، وكيف يُكرم الكبير، وكيف تُحل بعض الخلافات، وكيف تحفظ حقوق الجيرة، وفي المجالس كان التاريخ الشفهي ينتقل دون أن يشعر أحد أنه يقوم بعملية توثيق، فالشيخ يتحدث عن واقعة قديمة، ورجل آخر يصحح اسم موضع، وثالث يروي قصة موسم مطير، ورابع يذكر أسماء رجال رحلوا، والصغير يسمع ويحفظ بعض ما يسمع، ثم ينقله بعد سنوات إلى من بعده، وهكذا ظلت المجالس لعقود طويلة واحدة من أهم وسائل حفظ ذاكرة المجتمع.

والذاكرة الشفهية في ثلاثاء الخرم، كما في غيرها من قرى ومراكز القنفذة، كنز يحتاج إلى من يتعامل معه بجدية، لأن كثيرًا من التاريخ المحلي لا يوجد في الكتب ولا في السجلات الرسمية، بل يعيش في صدور كبار السن، في أسماء المواضع القديمة، وفي قصص السوق، وفي وصف الطرق قبل تعبيدها، وفي حكايات السيول والأمطار، وفي أخبار المدارس الأولى، وفي أسماء من كان لهم حضور اجتماعي أو تعليمي أو إصلاحي، وفي تفاصيل قد تبدو بسيطة لكنها بعد عقود تتحول إلى مادة تاريخية لا يمكن تعويضها.

ولهذا فإن من أهم المشروعات التي يمكن أن تخدم ثلاثاء الخرم مستقبلًا مشروعٌ حقيقي لحفظ الذاكرة المحلية، لا يقتصر على جمع الصور القديمة فقط، بل يشمل تسجيل الروايات الشفهية، وتوثيق أسماء القرى والجبال والأودية والآبار والطرق القديمة، وتصوير البيوت والمباني ذات القيمة التاريخية، وجمع الوثائق والصور والمخطوطات، وكتابة سيرة التعليم والخدمات والتنمية، لأن تاريخ المكان ليس كتابًا واحدًا يكتب مرة وينتهي، بل طبقات متراكمة من حياة الناس تحتاج إلى من يجمعها ويربط بينها.

وللمرأة في هذه السيرة مكانٌ كبير يستحق أن يُكتب بوضوح، لأن كثيرًا من تاريخ المجتمعات الريفية كُتب عن الرجال أكثر مما كُتب عن النساء، مع أن المرأة حملت جزءًا ضخمًا من أعباء الحياة اليومية، وربت الأجيال، وأدارت البيت، وساهمت في الاقتصاد الأسري بطرق مختلفة، وتحملت ظروفًا قاسية لا يعرفها كثير من أبناء اليوم، وربما لم تُذكر أسماؤهن في الوثائق، لكن أثرهن محفوظ في الأسر التي حافظن عليها وفي الأبناء الذين دفعتهم تربيتهن إلى التعليم والعمل وخدمة المجتمع.

وكانت الأم في تلك البيئات تعرف كيف تدير القليل حتى يكفي، وكيف تصنع من البيت البسيط عالمًا كاملًا، وكيف تحفظ عادات الأسرة وقيمها، وكيف تنقل الحكايات والأمثال والمفردات إلى أطفالها، ولهذا فإن جزءًا كبيرًا من التراث غير المكتوب حفظته النساء في البيوت من دون أن يكتبن كتابًا واحدًا، وحين تتغير الحياة الحديثة وتضعف بعض الصلات القديمة، يصبح من الضروري الانتباه إلى هذا المخزون الثقافي قبل أن يختفي.

ولعل من أجمل خصائص المجتمعات القروية القديمة ذلك الشعور بأن الإنسان ليس وحده، فالجيرة كانت أكثر من مجرد قرب في البيوت، والقرابة كانت أكثر حضورًا في تفاصيل الحياة، وإذا نزلت بأسرة حاجة وجدت من يقف معها، وإذا مرض رجل عرف الناس خبره، وإذا جاءت مناسبة شارك الجميع، وإذا توفي أحد حمل المجتمع جزءًا من مصاب أهله، وهذه الروح الاجتماعية لم تكن نتيجة لوائح أو مؤسسات، بل كانت تنبع من حاجة الناس إلى بعضهم ومن قناعة راسخة بأن المجتمع لا يبقى قويًا إلا بتكاتف أفراده.

ومع تطور الدولة وتغير أنماط الحياة، انتقلت كثير من صور التكافل من صورتها العفوية إلى العمل المؤسسي، فظهرت الجمعيات واللجان والمبادرات والبرامج الاجتماعية، وأصبح المجتمع يملك أدوات أكثر تنظيمًا لخدمة الأسر والشباب والأطفال وكبار السن، وتلك المؤسسات الحديثة لا ينبغي أن تنفصل عن روح التكافل القديمة، بل الأفضل أن تكون امتدادًا لها، فتحافظ على الدفء الإنساني القديم وتضيف إليه التنظيم والحوكمة والاستدامة.

والتنمية حين تصل إلى قرية أو مركز ليست مجرد مبنى جديد أو لوحة لمشروع، بل تحول كامل في حياة الناس، فالطريق يختصر زمن الوصول، والكهرباء تغير شكل البيت، والاتصال يفتح نافذة على العالم، والمدرسة تغيّر مستقبل الأبناء، والخدمة الصحية تقلل معاناة المريض، وكل عنصر من هذه العناصر قد يبدو اليوم طبيعيًا للأجيال الجديدة، لكنه بالنسبة لمن عاش قبل عقود يمثل تحولًا ضخمًا في مستوى الحياة.

ولذلك فإن المقارنة بين ثلاثاء الخرم اليوم وما كانت عليه قديمًا ليست مقارنة بين مكانين مختلفين، بل بين زمنين مرّا على الأرض نفسها، فالجبال هي ذاتها تقريبًا، لكن الطرق تغيرت، والبيوت تغيرت، ووسائل النقل تغيرت، والتعليم توسع، وأصبح أبناء المكان قادرين على الوصول إلى الجامعات والوظائف والمدن المختلفة، وصار العالم كله في هاتف صغير، بعدما كان الوصول إلى قرية قريبة يحتاج زمنًا وجهدًا.

غير أن التنمية الحقيقية لا ينبغي أن تعني قطع العلاقة بالماضي، لأن المجتمعات التي تتقدم ثم تنسى جذورها تفقد جزءًا من شخصيتها، وليس المطلوب أن نعيش كما عاش الأجداد، ولا أن نرفض مظاهر التقدم، وإنما أن نفهم من أين بدأنا، وأن نحفظ ما يستحق الحفظ، وأن نميز بين ما ينبغي أن يتغير وما ينبغي أن يبقى، فصعوبة الحياة القديمة من الجميل أن تزول، لكن قيم الشهامة والوفاء والجيرة والتكافل والاحترام والانتماء ينبغي ألا تزول معها.

وهنا يظهر دور التعليم في صناعة الجسر بين الماضي والمستقبل، فالمدرسة لم تكن في القرى مجرد مكان يقرأ فيه الطفل كتابًا، بل كانت الباب الذي خرج منه كثير من الأبناء إلى العالم الأوسع، ومن خلالها صار أبناء القرى أطباء ومعلمين ومهندسين وضباطًا وأكاديميين وإداريين وإعلاميين وعاملين في مختلف قطاعات الوطن، وهذه التحولات لم تضعف قيمة القرية، بل رفعتها، لأن أبناءها أصبحوا يحملون اسمها وخبرتها وقيمها إلى ميادين جديدة.

وقد يكون من أجمل ما يفعله الإنسان أن ينجح بعيدًا ثم يعود إلى قريته أكثر وفاءً لها، لا أقل، فالبعد أحيانًا يجعل الإنسان يرى قيمة الأشياء التي اعتاد عليها وهو صغير، وربما لا يعرف قيمة الجبل إلا حين يعيش سنوات في مدينة لا جبال فيها، ولا يشعر بقيمة مجلس العائلة إلا حين يصبح اللقاء نادرًا، ولا يعرف أثر القرية في تكوينه إلا حين يكتشف أن كثيرًا من عاداته وقيمه وطريقته في فهم الناس بدأت هناك.

والعودة إلى القرية تحمل دائمًا معنى خاصًا، فالطريق يعيد للإنسان صورًا من طفولته، والمنعطف يذكره بشخص، والبيت القديم يفتح في ذاكرته بابًا منسيًا، وربما يرى موضعًا كان عامرًا وقد خلا، أو يرى رجلًا كان شابًا وقد أصبح شيخًا، أو يمر بمكان ارتبط بقصة لم يعد أحد من الجيل الجديد يعرفها، وعندها يدرك أن الزمن لا يمر على البشر وحدهم، بل يمر على الأماكن أيضًا، وأن المكان إذا لم يُوثق يتغير بصمت حتى يصبح من الصعب معرفة صورته الأولى.

وفي الأعياد والمناسبات تستعيد القرى جزءًا من دورها القديم، فيعود الذين يعملون في المدن، ويجتمع الأقارب، وتفتح البيوت والمجالس، ويشعر الناس أن المكان استعاد أبناءه لبعض الوقت، وهذه المناسبات ليست مجرد لقاءات اجتماعية، بل أحد أهم وسائل بقاء صلة الأجيال الجديدة بمكانها الأول، فالطفل الذي يزور قرية أسرته ويعرف بيوتها وجبالها وأقاربها لا يكبر غريبًا عن جذوره.

ومن زاوية أخرى، تملك ثلاثاء الخرم بما تحمله من طبيعة وهوية اجتماعية وذاكرة محلية فرصة لأن تكون نموذجًا للسياحة الريفية والثقافية إذا تم التعامل مع تاريخها بوعي، فالسائح اليوم لا يبحث دائمًا عن الأبراج والفنادق الكبرى، بل هناك من يريد أن يرى بيتًا قديمًا ويسمع قصته، أو يسلك مسارًا جبليًا معروفًا، أو يتعرف على سوق تاريخي، أو يشاهد أدوات الأجداد، أو يسمع رواية محلية من شخص عاشها، وهذه التفاصيل البسيطة حين تقدم بطريقة منظمة تصبح قيمة ثقافية واقتصادية في الوقت نفسه.

ويمكن أن يكون إحياء ذاكرة سوق الثلاثاء واحدًا من أجمل المشروعات الثقافية للمكان، ليس بإعادة السوق إلى صورته القديمة حرفيًا، فهذا أمر لا يمكن ولا ينبغي، ولكن بإحياء روحه في مناسبة أو فعالية سنوية تحمل اسمه، تعرض فيها المنتجات المحلية والأكلات الشعبية والحرف والصور القديمة والروايات الشفهية، ويشارك فيها الشباب وكبار السن والأسر المنتجة، ويخصص فيها ركن لتاريخ المكان، فتتحول الذاكرة إلى حدث حي يراه الأبناء بدل أن يقرأوا عنه فقط.

والسياحة الريفية الناجحة لا تحتاج إلى أن نغير طبيعة المكان حتى يصبح شبيهًا بالمدينة، بل على العكس، قيمته في اختلافه، فالزائر يأتي إلى الجبل ليرى الجبل لا نسخة أخرى من الشارع الحديث، ويأتي إلى القرية ليشاهد هويتها، ولهذا فإن حماية الطابع المحلي للبيوت والممرات والمناظر الطبيعية والتراث العمراني يمكن أن تكون استثمارًا بعيد المدى في هوية المكان.

كما أن شباب ثلاثاء الخرم يملكون اليوم فرصة لم تكن متاحة لأي جيل قبلهم، فهم يستطيعون توثيق تاريخهم بكاميرا الهاتف، ونشر صور قراهم للعالم، وتسجيل مقابلات مع كبار السن، وبناء أرشيف رقمي، وإنتاج أفلام قصيرة عن الحياة القديمة، وتحديد المواقع التاريخية على الخرائط، وجمع الوثائق والصور، وهذه الأدوات تجعل مسؤولية الجيل الجديد أكبر، لأن فقدان الذاكرة في عصر التوثيق أسوأ من فقدانها في عصر لم تكن فيه وسائل للحفظ.

والشاب الذي يعرف تاريخ قريته لا يصبح أسيرًا للماضي، بل أكثر قدرة على فهم نفسه وموقعه، لأن الهوية لا تعني الانغلاق، بل أن تعرف من أين أتيت وأنت تمضي إلى حيث تريد، ويمكن للإنسان أن يكون ابن القرية وابن الجامعة وابن التقنية وابن العالم في وقت واحد دون تعارض، إذا كان انتماؤه واسعًا ومتوازنًا.

ولا ينبغي عند الحديث عن المكان أن نختصره في الإنجازات والخدمات وحدها، فثمة تاريخ عاطفي لا تقيسه الأرقام، تاريخ موجود في ذاكرة الناس، في منزل قديم، وفي شجرة جلس تحتها الأجداد، وفي بئر كان يجتمع عنده الناس، وفي طريق كان يسلكه الطلاب، وفي مقبرة تضم من صنعوا جزءًا من الحياة التي نعيشها اليوم، وهذه التفاصيل لا تظهر غالبًا في التقارير الرسمية، لكنها ربما تكون أكثر تأثيرًا في شعور الإنسان بمكانه من عشرات الأرقام.

وفي المقابر تحديدًا يدرك الإنسان معنى تعاقب الأجيال، فهناك يرقد رجال عرفوا الأرض قبل أن تعرف الإسفلت، ونساء ربين أسرًا كاملة، وأناس شهدوا تحولات لم نعد نستطيع تصور تفاصيلها، وكل قبر يذكرنا بأن التاريخ ليس حكايات مجردة، بل حياة بشرية كاملة مرت وانتهت، وأن مسؤولية الأحياء ليست أن يبقوا أسرى للماضي، بل ألا يسمحوا له أن يختفي دون أثر.

وثلاثاء الخرم جزء من قصة أكبر هي قصة محافظة القنفذة بما فيها من ساحل وسهل ووادي وجبل، وبما فيها من مراكز وقرى تملك كل واحدة منها نكهتها الخاصة، ولا تكتمل صورة المحافظة إلا بفهم هذا التنوع، فالقنفذة ليست مدينة واحدة فقط، بل فضاء جغرافي واجتماعي واسع، يحمل تاريخ القبائل والأسواق والطرق والزراعة والبحر والجبال، وكل مركز فيها يضيف إلى الصورة لونًا مختلفًا.

وحين ننظر إلى ثلاثاء الخرم من هذه الزاوية، ندرك أن قيمة المكان لا تقاس بعدد سكانه وحده ولا بحجم مبانيه، بل بما يحمله من هوية وما ينتجه من إنسان وما يضيفه إلى ذاكرة المحافظة، وقد تكون قرية صغيرة أكثر غنى في الذاكرة من مدينة كبيرة إذا عرف أهلها كيف يحفظون قصتها.

ومن هنا فإن المستقبل الذي يليق بثلاثاء الخرم ليس مستقبلًا يمحو الماضي، بل مستقبل يجعله جزءًا من القوة، ويمكن تصور مركز يحتفظ بهويته الريفية والجبلية، ويوثق تراثه، ويطوّر خدماته، ويدعم شبابه، وينشط جمعياته، ويستثمر في السياحة المحلية، ويقدم نفسه بصورة مؤسسية حديثة دون أن يصبح نسخة من مكان آخر.

وإذا كنا نتحدث كثيرًا عن التنمية المستدامة، فإن حفظ الهوية جزء من الاستدامة كذلك، لأن المكان الذي يبني الحاضر دون أن يحفظ ذاكرته قد ينجح عمرانيًا لكنه يخسر ثقافيًا، بينما التنمية المتوازنة تجعل المبنى الجديد إلى جوار البيت القديم، والطريق الحديث إلى جوار المسار التاريخي، والتقنية في يد شاب يعرف قصة جده، وبذلك يصبح المستقبل امتدادًا طبيعيًا للماضي لا قطيعة معه.

والمجتمع المحلي قادر على صنع كثير من ذلك إذا تحولت الذاكرة إلى مشروع جماعي، فكل أسرة تملك صورة أو وثيقة، وكل كبير سن يملك قصة، وكل مدرسة تستطيع أن تدرب طلابها على جمع التاريخ المحلي، وكل جمعية تستطيع أن تنظم فعالية أو معرضًا، وكل شاب يستطيع أن يسجل أو يصور، وحين تجتمع هذه الجهود يتكون مع مرور الوقت أرشيف حقيقي يحفظ المكان من النسيان.

وقد يكون من المفيد أن تتبنى المؤسسات المحلية يومًا مشروعًا بعنوان «ذاكرة ثلاثاء الخرم بني عيسى»، يجمع الصور القديمة، والوثائق، وأسماء المواضع، وقصص السوق، وبدايات المدارس، وتاريخ الطرق والخدمات، وشهادات كبار السن، ثم يقدم ذلك في كتاب أو موقع إلكتروني أو معرض دائم، لأن مثل هذه المشروعات لا تُقاس فائدتها بلحظة افتتاحها، بل بما تتركه للأجيال بعد عقود.

إن القيمة الحقيقية للمكان تظهر حين يعرف أبناؤه أن الجبل الذي يرونه اليوم ليس مجرد جبل، وأن الطريق الذي يسلكونه لم يكن دائمًا موجودًا، وأن المدرسة التي يدرسون فيها جاءت بعد أجيال لم تعرف سهولة الوصول إلى التعليم، وأن الماء والكهرباء والاتصال لم تكن يومًا أشياء بديهية، وحين يعرف الجيل الجديد ذلك فإنه يفهم معنى التحول ويحترم جهود من سبق، ويشعر بقيمة ما بين يديه بصورة أعمق.

ومهما مضى الزمن، سيظل اسم ثلاثاء الخرم يحمل في داخله نبض الماضي، وسيظل السوق القديم جزءًا من تفسير الاسم، والجبل جزءًا من الصورة، وبني عيسى جزءًا من الذاكرة الاجتماعية للمكان، وسيبقى أهل الأرض هم العنصر الأهم في الحكاية كلها، لأن الجغرافيا وحدها لا تصنع التاريخ، بل الإنسان هو الذي يمنحها المعنى.

وقد تتغير البيوت بعد عشرات السنين، وقد تختفي بعض الطرق القديمة، وقد لا يبقى من السوق الأول سوى اسمه، لكن القيمة الكبرى تكمن في ألا تختفي الحكاية، فالمجتمعات التي تحفظ قصصها لا تخاف تغير الزمن، لأنها تستطيع أن تتطور دون أن تضيع، أما التي تسمح لذاكرتها أن تتبدد فإنها بعد عقود تبحث عن نفسها في صور متناثرة وروايات ناقصة.

وحين نكتب عن ثلاثاء الخرم، فإننا لا نكتب عن الماضي من باب الحنين وحده، بل نكتب عن مستقبل يحتاج إلى جذور، ونكتب عن الإنسان الذي لا يستطيع أن يعرف قيمة خطوته القادمة إذا لم يفهم الطريق الذي جاء منه، ونكتب عن قرية ومركز يحملان معنى أكبر من حدود المكان، لأن كل أرض عاش عليها الناس بكرامة وصنعوا عليها حياة تستحق أن تحفظ قصتها.

ثلاثاء الخُرْم بني عيسى ليست لوحةً على طريق، ولا اسمًا في سجل، ولا مجرد سوق حمل يومًا من أيام الأسبوع، بل هي سيرة أرض عاشت مع أهلها وتحولت معهم، من زمن الطريق الصعب إلى زمن الوصول السريع، ومن أدوات الحياة البسيطة إلى التقنية الحديثة، ومن المجلس المحدود إلى العالم المفتوح، ومن الذاكرة الشفهية إلى إمكانية التوثيق الرقمي، وبين كل هذه التحولات بقي شيء لا ينبغي أن يتغير، وهو الوفاء للمكان.

وفي النهاية، فإن أعظم ما يمكن أن يقال عن ثلاثاء الخرم أنها أرض لم تصنعها الجغرافيا وحدها، بل صنعها الإنسان أيضًا، وصنعها أولئك الذين مروا في طرقها، وبنوا بيوتها، وعملوا في أرضها، وربوا أبناءهم، وفتحوا مجالسهم، وسألوا عن جيرانهم، وانتظروا المطر، ووقفوا في السوق، ومضوا بعد ذلك وتركوا للجيل الجديد أرضًا أكثر قدرة على الحياة وذاكرة تستحق أن تُحفظ.

وسيأتي يوم تصبح فيه صور اليوم قديمة، ويصبح شباب الحاضر شيوخ المستقبل، وستنظر أجيال لم تولد بعد إلى ثلاثاء الخرم وتسأل: كيف كان أهلها يعيشون، وكيف بدأت خدماتها، وأين كان سوقها، وما أسماء جبالها وطرقها، ومن كانوا رجالها ونساؤها، وما القصص التي كانت تروى في مجالسها، وحين يأتي ذلك اليوم ستكون قيمة ما نكتبه ونوثقه اليوم أكبر بكثير مما نتخيل.

ولهذا فإن ثلاثاء الخُرْم بني عيسى ليست ماضيًا نودعه، ولا حاضرًا نكتفي بمشاهدته، بل أمانة زمنية يحملها كل جيل إلى الجيل الذي يليه، أرضٌ تحفظها الجبال، وترويها الأسواق القديمة، وتصونها ذاكرة الرجال والنساء، ويحملها الأبناء معهم أينما ذهبوا، وستبقى ما بقي في أهلها من يعرف أن للأماكن أرواحًا، وأن بعض الأرض لا نسكنها فقط، بل تسكن فينا.